Раз за разом убеждаюсь, что про любую религию имеет смысл читать только те книги, которые написаны искренне верующими людьми. Неважно, являются ли религиозные ощущения игрой ума или пророки действительно имеют дело с чем-то сверхъестественным, подобные ощущения очень сложно выразить словами. Все популяризаторские потуги вторичных и третичных пересказов, какими бы светлыми намерениями не была вымощена дорога их авторов, очень точно описываются бессмертным "Рабинович напел". Удивительное дело, но вне зависимости от конкретной религии, при чтении сокращенных изложений и описаний неизбежно встает один и тот же вопрос - что же это за бред? А вот исходники - будь то Библия, богословы вроде Меня или вполне современные видеоинтервью с православными священниками - всегда оказываются вкусной и полезной пищей для ума. Если повезет, то и для сердца.
Сегодня речь пойдет о записях современного мастера дзен - Косе Утияма умер в 1998 году. Книга представляет из себя сборник изречений его учителя, умершего в 1965 году Саваки Кодо-Роси. Может показаться, что я уделяю слишком много внимания сухим датам - пыли перед лицом вечных истин. Но превратившаяся в сухую пыль религия мертва, она не может отрываться от жизни и чувств людей. Истины могут быть сколь угодно вечными - но рассказывать о них надо простыми и понятными людям словами. Как говорит Утияма:
Я также хочу передать значение дзадзэн таким языком, который будет понятен современным мужчинам и женщинам. Буддизм переживает застой, потому что монахи и учёные только излагают старые буддийские писания. Никто не создаёт сутры для нашего века. В течение нескольких столетий, приблизительно во время Христа, «людьми дзадзэн» были созданы пространные писания буддизма махаяны. Они стали причиной роста живого буддизма махаяны. Мне хотелось бы, чтобы наш век был новым веком создания сутр буддизма махаяны. Религия тонет и теряет свою жизнеспособность в простых объяснениях и в поддержании предустановленного религиозного порядка.
Само собой смешно говорить о том что я понял дзен - прочитал пару сотен страниц и тут же просветлился. Но суть любой книги в том, что мы из нее извлекаем, не так ли? И дзен в здешнем изложении крайне интересен. Суть дзен - принципиальный отказ от всех стремлений, глубоко чуждый большинству религий. Возьмем христианство - во всех его ветвях мы неизбежно стремимся чего-то достичь. Рая, искупления грехов, божественного благословления. Религия меняет цели, но оставляет неизменной саму идею бесконечной гонки. Мы можем славить аллаха или зарабатывать индуистическую карму - но у нас все равно есть путь и цель в его конце. В дзен все иначе (хотя не стоит забывать о его родстве с буддизмом в целом). Любые цели и стремления - это вредоносные иллюзии, не приносящего ничего, кроме страданий. Если человек хочет стать мастером дзен, он им никогда не станет. Не надо ничего хотеть, не надо судорожно искупать грехи и вымаливать прощение:
Однажды некий монах спросил Рюгэ: «Что получал древний муж, приводящее к концу его деятельность?» Рюгэ отвечал: «Это как если грабитель прокрался в пустую комнату». Поскольку грабитель пролез в пустую комнату, он не сможет ничего украсть. Нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Ничего, совсем ничего. Хорошо знайте: совсем ничего.
Сатори подобно «грабителю, прокравшемуся в пустой дом». Нечего красть. Ему нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Он не находит удовлетворения в пустом месте.
А что надо? Что остается человеку, отказавшемуся от целей и стремлений? Неужели банальное бездействие и отрицание всего и вся? Это было бы слишком банально. Высшая ценность дзен - осознание свой истинной природы и связи со вселенной. Ошибкой является не действие само по себе - а действие обусловленное ложными целями, стремлениями и чужими мнениями. Нет смысла куда-то идти и добиваться чего либо - но есть смысл действовать соответственно своей истинной природе, всегда оставаясь самим собой. Подобные идеи крайне тяжело осознать человеку западной цивилизации. Мозг нещадно клинит, скользкие, непослушные мысли выворачиваются из слабых рук офигевшего сознания и раз за разом сворачивают на привычную дорогу - "как можно жить без целей, наверное все-таки речь идет о стремлении к некоему блаженному состоянию, вряд ли просветление сильно отличается от рая". Тем не менее автор многократно подчеркивает - дзен бесполезен, в нем по определению нет никаких стремлений. И речь не идет о "антиценностях" которыми так увлекаются западные альтернативщики, просто переворачивая привычный порядок вверх ногами (и идеально вписываясь в него чуть позже). Бедность ничуть не лучше богатства, аскетизм не самоцель - любые стремления-перевертыши точно такие же иллюзии, как и их прародители.
Мои проповеди вызывают у некоторых слушателей критику. Они говорят, что мои проповеди пусты, что в них нет святости. Я согласен с ними, потому что сам я – не святой. Учение Будды ведёт людей к такому месту, где нет ничего особенного.
Люди часто принимают веру за своего рода экстаз или опьянение; это неправильное понимание. Существуют иллюзии и опьянения, которые кажутся священными. Истинная вера должна отрезвлять от такого опьянения.
В дзене Сававки-роси парадоксальным образом сочетается полная сосредоточенность на себе с предельной открытостью вселенной. Парадоксальным опять же для нас, привыкших к линейному миру действия и противоборства. С одной стороны здесь нет внешнего мира в привычном нам понимании - рая и ада, церкви и партии, коммунизма и капитализма. Любые массовые организации характеризуются крайне едким и метким определением "коллективного паралича".
Поскольку современные религиозные группы развиваются в большом масштабе, многие люди в конце концов думают, что эти институты представляют собой истинную религию. Но большое число верующих не делает религию истинной. Если большие числа хороши, то число ординарных людей в этом мире огромно. Зачастую люди пытаются что-то делать, формируя группы, превышающие числом группы своих противников; но таким образом они становятся глупцами. Формирование партии – хороший пример группового паралича. Прекратить пребывание в групповом параличе и стать таким «я», которое есть только «я», – это и есть практика дзадзэн.
С другой стороны каждый человек является неотъемлемой частью огромной вселенной и чтобы осознать эту связь надо просто прекратить бесконечный бег в колесе разнообразных стремлений и страхов.
Дзадзэн – это способ, которым вы можете связаться со всей Вселенной. Самадхи – это постоянный труд для всех живых существ в каждое мгновение, жизнь, как целая Вселенная. Получить сатори никоим образом не значит уйти в какое-то особое место; это значит – быть естественным.
Для рыбы невозможно сказать: «Я проплыла всю воду», и для птицы невозможно сказать: «Я облетела всё небо». Но рыбы действительно проплывают всю воду, а птицы действительно облетают всё небо. И медака[24] и киты плавают по всей воде. Речь идёт не о количестве, а о качестве. Мы работаем руками и ногами в радиусе всего трёх футов – и работаем в целом небе и на целой земле.
На меня книга произвела очень большое впечатление - читать и перечитывать. О разных способах восприятия мира на востоке и западе говорят очень часто, но в большинстве случаев просто повторяют расхожий штамп без единой мысли в голове - ибо никто не может сказать, в чем же именно заключается это гигантское различие. А теперь мы можем прикоснуться к одному из первоисточников - в современном, очень живом и образном изложении. Метафоры Саваки-роси великолепны, они намертво врезаются в память и цитируются сами по себе. Взять хотя бы описание наших мыслей:
Когда мы тщательно рассматриваем эти факты, мы приходим к пониманию того обстоятельства, что наши мысли не являются хозяевами наших тел, что не является таким хозяином и само «я». Лучше думать о мыслях как о выделениях, вырабатываемых мозгами, – просто так, как слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок. Во всяком случае, чувство «я», которое создаётся мыслью, не является хозяином индивида.
Если вы понимаете, что ваши действия не основаны на одной лишь мысли, вы освобождаетесь от мысли. Достаточно странно – думаете вы об этом или нет, но тяжёлая пища полностью переваривается у вас в желудке.Когда мы спим, мы продолжаем дышать с необходимым числом дыханий в минуту, и «я» продолжает жить. Что же всё-таки такое это «я»? Я не могу не почувствовать, что это «я» есть сущность, связанная со вселенной. Весной из почвы выходят побеги. Осенью листья меняют цвет и падают на землю. Все эти явления суть выражения жизненной силы истинного «я».
Не могу сказать, что внезапно осознал всю неправедность своей жизни и собираюсь уйти в монастырь (в этом месте все вспоминают соответствующий анекдот). По-настоящему серьезные изменения в душе происходят медленно и неторопливо, а обещание радикальной переделки всего и всея является вернейшим признаком духовного жульничества. Но я нашел удивительно свежий и интересный источник новых мыслей - связанных воедино очень необычным взглядом на мир - истинную драгоценность в наше перенасыщенное всем и вся время.
Как-то Саваки-роси закончил долгий разговор о дзадзэн, сказав, что дзадзэн бесполезен. Слушатели подумали, что он шутит. Однако дело обстояло не так. Как я уже сказал, где бы я ни был, что бы ни случилось, я живу своей жизнью. Пока я придерживаюсь этой установки, я не могу никуда уйти. А поскольку мне некуда уйти, – идти некуда! – естественно сказать, что дзадзэн бесполезен. С его помощью нечего приобретать, потому что дзадзэн – это Вселенная в её полноте.
Вскоре после того как я начал заниматься практикой с Саваки-роси, у меня появилась возможность пойти с ним в город Уцуномия. Когда мы шли, я сказал: «Как вы знаете, я довольно неопытный человек, но я хочу практиковать с вами дзадзэн двадцать или даже тридцать лет, или до самой вашей смерти. Если я сделаю это, будет ли возможно такой личности, как я, стать немного сильнее?» Саваки-роси ответил: «Нет! Дзадзэн бесполезен». У него был мощный, низкий голос; он был могучим и решительным человеком. «Я таков не благодаря своей практике дзадзэн, – продолжал он, – я был таким и раньше, до того как начал заниматься практикой. Дзадзэн не меняет личность, дзадзэн бесполезен». Когда я услышал эти слова, я подумал про себя: «Хотя Саваки-роси сказал, что это невозможно, я всё же сумею исправить себя». И я следовал за ним в течение двадцати лет, пока он не скончался.
Саваки-роси умер в декабре 1965 года. Когда он был жив, я как-то полагался на него, а после того как он умер, я не мог более этого делать. Сразу после его смерти я вспомнил вопрос, заданный мной во время нашего пешего путешествия в Уцуномию, – и спросил себя: «А изменился ли я после двадцатипятилетнего периода практики дзадзэн с роси?» И я понял, что в действительности я совсем не изменился. В тот момент для меня стало естественным сказать себе: «Фиалка цветёт как фиалка, роза цветёт как роза». Есть люди, похожие на Саваки-роси, напоминающие пышные цветущие розы; есть и другие, вроде меня, которые похожи на крошечные, хорошенькие цветущие фиалки. Кто из них лучше? Это ненужный вопрос. Я от всего сердца буду цвести просто таким, каков я есть.
купить Учение дзэн «Бездомного» Кодо на литресе - сам я честно приобрел недешевый файл именно там, искренне благодарен раскопавшим ее издателям и ереводчикам
купить бумажную книгу Учение дзэн «Бездомного» Кодо на Озоне