Про дзэн (буддизм)

В последнее время я очень сильно увлекся дзэн. В этом китайско-японском направлении буддизма я нашел именно то, что так долго искал во всевозможных философских учениях и религиях, одновременно пытаясь что-то изобрести самостоятельно. В России дзэн практически неизвестен, даже просвещенные люди знакомы с ним в основном по анекдотам и западным популяризациям. Само собой я не гуру и не специалист, я просто описываю собственные впечатления и собранные за прошедшие полгода сведения, многие из которых оказались настоящим откровением. Дзэн настолько сильно отличается от подавляющего большинства вероучений, что многие не считают его религией вообще, хотя на востоке у дзэна есть все внешние признаки религии - храмы, священники, монахи и так далее. Чем же дзэн так стильно отличается от, например, хорошо знакомого нам христианства?

В дзэн нет Бога, дьявола, ада, рая, ангелов и бесов. Сама идея "веры без бога" способна запросто ввести в ступор западного человека. Э-э.. это как? В кого тогда верить, если нет всемогущего создателя? На что надеяться, если нет пряника в виде рая и чего бояться, если нет кнута в виде ада?

Принципиальная первооснова дзэн - все заключено внутри самого человека, в каждом из нас уже есть и Будда, и ад и рай. Нет никакого смысла искать спасения извне, источником наших проблем является не некий внешний дьявол или первородный грех, а наши собственные заблуждения и ошибки, мешающие увидеть истинную природу самого себя. Грех - это не нарушение установленных некой внешней сущностью правил, грех - это искажение собственной природы, делающее человека несчастным и создающее ад внутри него самого. И для спасения надо не умолять какую-то внешнюю сущность забрать нас в рай по итогам праведной жизни, надо понять свою истинную природу и очистится от создающих ад здесь и сейчас заблуждений.

И пускай Вы родились в Восточных землях, но если Вы чисты сердцем, то значит нет на Вас греха. Но если бы Вы родились в Западной земле и при этом были бы не чисты сердцем, то это само по себе не освободило бы Вас от грехов. Когда люди в Восточных землях совершают грехи, они повторяют имя Будды [Амитабхи], прося его о возрождении в Западной земле. Но если грехи совершат люди Западной земли, то о возрождении в какой земли им молится? Обычные люди и глупцы не понимают собственной природы и не знают, что Чистая земля находится внутри них самих, а стремятся возродиться кто в Восточной, кто в Западной земле. Но для просветленного человека – кругом едино. Именно поэтому Будда сказал: «В каком бы месте вы не оказались, везде вам будет извечно спокойно и радостно».

проповедь Хуэйнена в "Сутре помоста шестого патриарха", 1291 год

Самурай Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле РАЙ и АД.

– Кто ты? – спросил Хакуин.
– Самурай, – ответил Нобусигэ.
– Это ты – самурай? – воскликнул Хакуин, – какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!

Взбешенный воин схватился за меч.

– А? Так у тебя даже меч есть, – продолжил старый учитель. – Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.

Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:

– Вот так открываются ворота АДА.

Эти слова ошеломили Нобусигэ. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.

– А вот так открываются двери РАЯ, – сказал учитель.

из книги Миямото Сагена Дзэн от А до Я

О каких заблуждениях идет речь? Прежде всего это привязанности и страсти. К какому бы объекту внешнего мира мы не испытывали страсть - сексу, деньгам, славе, идеям, другим людям - она всегда уводит нас от понимания собственной природы, на ложный путь, ведущий к аду внутри нас самих. Принципиально важный момент - речь идет не только о любви и желании, но и страстях с обратным знаком - страхе и ненависти. Любишь ты деньги или ненавидишь, любишь ты славу или боишься ее - это в равной мере заблуждение, скрывающее от тебя собственную природу - божественную природу Будды. Чтобы обрести просветление, надо избавится от всех страстей вообще.

У воспитанного на западных стереотипах человека скорее всего возникнет закономерный вопрос, что же получается, дзэн проповедует полное бездействие? Надо просто сидеть и просветляться, ничего не совершая во внешнем мире? Суть в том, что в вышеописанных принципах ничего не сказано о действиях, только о страстях и желаниях. В действии как таковом нет ничего неправильного, просто оно не должно быть обусловлено страстью, причиной действия не должна быть любовь или ненависть. Так зачем же что-то делать, если вы ни к чему не испытываете страсти и ничего не боитесь? Если даже страх смерти и любовь к жизни являются всего лишь заблуждениями, мешающим обрести природу Будды? В этом вся суть дзэн. Если у вас нет ни страха, ни ненависти не любви, то что остается? Только вы сами, ваша истинная сущность. Нет ничего неправильного в написании книг, воспитании детей и даже ведении войны, если мы осознаем, что во внешнем мире ничего не имеет значения, нам нечего бояться и нечего желать, если совершаемые нами действия просто соответствуют нашей природе. Нет ни поражений ни побед, мы просто делаем что-то соответствующее нашей истинной природе или не делаем что-то не соответствующее. При таком подходе страдания исчезают, так как для них просто нет никаких причин, их вызывают наши страсти - когда мы боимся проиграть или умереть, совершаем чуждые нашей природе действия ради привязанностей к чему-то вовне нас.

На днях ко мне пришёл один человек и сказал, что ему хотелось бы приходить сюда чаще и практиковать дзадзэн под моим руководством. Но Антайдзи находится слишком далеко от его дома, чтобы регулярно практиковать дзадзэн именно здесь; и он сказал, что желает продолжать практику дома и хочет узнать, как избежать неправильной практики дзадзэн. Я сказал ему, что если его жена и дети скажут: «Папа стал хорошим с того времени, как начал сидеть в дзадзэн», – его дзадзэн окажется правильным.

из книги Косе Утияма-росе Учение дзэн Бездомного Кодо

Если сражение с напавшим на нашу страну врагом (например немцами в Великую Отечественную) соответствует вашей природе, оно соответствует дзэн. Вам нечего бояться, даже смерть не имеет никакого значения, вы просто действуете в соответствии со своей природой. Знаменитый кодекс чести японских самураев бусидо вырос именно из дзэн. Если вы сражаетесь из страха (перед врагом, перед смертью) или из страсти (к славе, к материальным ценностям, к внешней идее) - вы погружаетесь в ад страданий. Я взял предельно жесткий пример, но все сказанное выше относится к абсолютно любому виду человеческой деятельности.

После смерти Банкэя, известного учителя дзэн, слепой, живший неподалеку от его храма, рассказывал другу: «Я слеп и не вижу людей, их лиц, но по голосу могу судить о характере человека и его затаенных намерениях, – говорил своему другу слепой. – Обычно, слыша, как кто то поздравляет другого с успехом или удачей, я слышу еще и скрытую зависть. А слыша, как утешают в несчастье, различаю скрытую радость и удовлетворение, точно утешающему приятно, словно его ожидает что то хорошее.

Только голос Банкэя всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я слышал только счастье и ничего более, а когда он выражал печаль, то все, что я мог слышать, было печалью».

из книги Миямото Сагена Дзэн от А до Я

Во многом понятия греха и страстей в дзэн соответствует аналогичным понятиям в христианстве (и других религиях), но есть одно принципиальное отличие. Христианство объявляет ошибочными все страсти, кроме одной - страсти к богу. Христианин должен любить Бога и ненавидеть дьявола. В дзэн ошибочны все страсти вообще, включая страсть к самому дзэн. Еще раз, если вы испытываете страсть к самому дзэн - вы совершаете ошибку, это точно такой же грех, как страсть к славе или сексу, как ненависть к людям или деньгам. Если вы стремитесь стать мастером дзэн, вы им никогда не станете. Дзэн - это отказ от всех страстей и стремлений, это осознание своей истинной природы, а не следование каким-то внешним правилам и предписаниям. Если в христианстве считается грехом поклонение чему-либо, кроме бога, то в дзэне считается грехом поклонение вообще. Именно в этом смысл многочисленных наставлений в духе "Будда - это туалетная бумага" или "встретишь Будду - убей Будду", вызывающих недоумение у незнакомой с дзэн публики. Само собой имеется в виду страсть к Будде, которая точно так же ошибочна, как и любая другая страсть. Нет смысла искать Будду вовне себя и поклоняться ему, каждый из нас уже обладает природой Будды, просто не видит ее из-за многочисленных заблуждений. Многие наверно слышали о том, как сильно приверженцы христианства и ислама ненавидят небрежное обращение с их святынями - рубящих иконы топором или рисующих карикатуры на Аллаха художников. Сравните с этим одну из классических дзэнских притч:

Дан Ксиа, укрываясь от непогоды холодным вечером в буддийском храме, обнаружил, что у него почти не осталось ничего, чем бы можно было поддержать небольшой костер, с помощью которого он грелся. Тогда он снял с алтаря одно из изображений Будды и добавил его к уже почти угасшим углям костра. Смотритель храма ужаснулся при виде такого святотатства и больно ударил Дан Ксиа за неуважительное отношение к учителю. Дан Ксиа спокойно принял удар палки и начал разгребать угли, при этом приговаривая: «Я ищу святые останки среди пепла».

Озадаченный, но все еще сердитый смотритель спросил: «Как можно найти святые останки деревянного Будды?»
«Если здесь нельзя найти никаких святых останков, – ответил Дан Ксиа, – то почему мы считаем эту деревянную фигурку самим Буддой, а если это не Будда, то каким образом тогда я совершаю святотатство и выказываю свое неуважение Учителю? Вы не возражаете, если я добавлю в мой огонь две оставшиеся статуэтки?»

из книги Миямото Сагена Дзэн от А до Я

Итак, два принципиальных отличия дзэн от традиционных вероучений:

1. И ад и рай и бог находятся внутри каждого из нас. Нет никакого смысла искать спасение вовне, надо просто увидеть свою истинную природу Будды, скрытую за заблуждениями и ошибками.

2. Самое главное заблуждение - привязанность к чему-либо вовне нас, как в виде любви, так и в виде ненависти или страха, в том числе к самому дзэн и его ценностям. Цель дзэн не в следовании чужим правилам, а в осознании собственной природы.

Однажды некий монах спросил Рюгэ: «Что получал древний муж, приводящее к концу его деятельность?» Рюгэ отвечал: «Это как если грабитель прокрался в пустую комнату». Поскольку грабитель пролез в пустую комнату, он не сможет ничего украсть. Нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Ничего, совсем ничего. Хорошо знайте: совсем ничего.

Сатори подобно «грабителю, прокравшемуся в пустой дом». Нечего красть. Ему нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Он не находит удовлетворения в пустом месте.

Поскольку мой учитель был бездомным, мне также приходилось быть бездомным. Я мог поддерживать своё существование единственным способом – просил милостыню, и весь день на меня лаяли собаки. Однажды меня злобно облаял шпиц; он рычал и прыгал, как будто хотел разорвать меня на куски. Внезапно цепь у ошейника порвалась, – и он немедленно стал ползти и визжать. Собака угрожает лаем и рычаньем, когда сидит на цепи, но быстро теряет смелость, оказываясь на свободе. Меня позабавило поведение этого шпица, так как напомнило мне поведение некоторых людей. Они ведут себя угрожающе, когда скованы силой финансов, титулами или организациями. Как только эти цепи оказываются удалены, они отступают, чувствуя себя маленькими и бессильными. Как они глупы! Каждый из нас – всего лишь личность, живущая одиноко, величественно. Для людей нет нужды находиться в цепях.

из книги Косе Утияма-росе Учение дзэн Бездомного Кодо

Большинство религий предлагает дополнительные средства, помогающие очиститься от грехов, приблизиться к богу и раю - от ритуалов до покупки индульгенций и молебнов. В дзэн есть только одно средство, способное помочь в борьбе с заблуждениями - сидячая медитация дзадзэн. В принципе само название дзэн означает что-то вроде "медитационный буддизм" - слово "дзэн" является японским вариантом китайского "чань", которое в свою очередь произошло от индийского "дхьяна", означающего медитацию, сосредоточенное состояние ума, размышления. Дзадзен очень сильно отличается от молитв традиционных религий и медитаций многих эзотерических учений, прежде всего отсутствием каких бы то ни было внешних образов. Христианин при молитве держит в сознании образ бога или святого, различные медитативные техники точно так же фокусируются на каких-то образах - счастья, успеха, полета, просто солнечного неба и зеленого луга. В дзадзэн вы просто отпускаете на свободу собственное мышление, старясь избегать привязанностей к каким-то конкретным чувствам или мыслям. Практикуя дзадзэн ни в коем случае нельзя навязывать себе какую-то конкретную идею, любые мысли и чувства должны проходить мимо вашего сознания, не затрагивая вас и не унося за собой. Не надо думать о просветлении, не надо пытаться представить природу Будды - все это и так уже есть у нас, скрытое бесконечным круговоротом суетных мыслей и желаний.

Вкратце, дзадзэн – это перестать делать что бы то ни было; глядеть на стену и сидеть просто, будучи тем «я», которое есть только «я». Занимаясь дзадзэн, мы должны воздерживаться от любых действий. Всё же, будучи людьми, мы начинаем думать. В нашем уме мысли создают особого рода диалог. Если вы – биржевой брокер, вы можете думать: «Тогда мне нужно было продать это. Нет! Мне следовало купить это», или: «Мне нужно было бы немного подождать». Если вы – юный возлюбленный, вы можете обнаружить, что перед вашим умственным взором всё время появляется ваша подруга. Если вы свекровь, которая не ладит с невесткой, вы, возможно, думаете только о жене своего сына. В какую бы ситуацию вы ни были вовлечены, относящиеся к ней мысли будут возникать сами по себе, когда вы сидите в дзадзэн. Когда вы понимаете, что думаете, – когда предполагается, что вы ничего не делаете, – и возвращаетесь к дзадзэн, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, – внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остаётся только стена. Одно мгновение – вот и всё! Это и есть дзадзэн. И снова сами по себе возникают мысли. Снова вы возвращаетесь к дзадзэн, и они исчезают. Мы просто повторяем этот процесс; это называется какусоку, осознавание реальности. Здесь самый важный пункт состоит в том, чтобы повторять какусоку миллиарды раз. Именно так нам следует практиковать дзадзэн.

из книги Косе Утияма-росе Учение дзэн Бездомного Кодо

Вот и все. В дзэн нет каких-то сложных ритуалов и священных текстов, точнее говоря они возможны, но всегда должны занимать второстепенное, подчиненное положение - это средства, а не цели. Все необходимое уже есть внутри вас, любые внешние средства могут лишь помочь вам увидеть самого себя и всегда есть опасность того, что сами станут еще одним слоем заблуждений. Встретишь Будду - убей Будду. На самом деле, лучшей практикой дзэн является повседневная жизнь. Дзэн может проявляться в любом занятии, если оно совершается в соответствии с его принципами - отсутствие страстей, следование своей истинной природе.

Если вы хотите проявить себя, свою подлинную природу, это должен быть какой-то естественный и уместный способ проявления. Даже в том, как вы качнётесь влево или вправо, когда садитесь или встаёте из дзадзэн, вы проявляете себя. Это не приготовление к практике или отдых после неё; это часть самой практики. Поэтому не следует воспринимать это как приготовление к чему-то ещё. Это же остаётся верным и в вашей повседневной жизни. Готовить пищу или стряпать – это, согласно Догэну, не приготовление; это практика. Стряпать на кухне – значит проявлять свою искренность, а не только готовить пищу для других или для себя. Поэтому, когда вы готовите пищу, вы должны проявить себя в деятельности на кухне. Вы должны располагать достаточным количеством времени – и трудиться, ничего не удерживая в своём сознании и ничего не ожидая. Вы должны просто готовить! Это тоже проявление нашей искренности, часть нашей практики. Так же надо сидеть и в дзадзэн, однако сидеть со скрещёнными ногами – это не единственный наш образ действия. Что бы вы ни делали, это должно быть проявлением той же самой углублённой деятельности. Мы должны понимать ценность того, что мы делаем. Не существует приготовления к чему-то ещё.

обрести смысл жизни в дзэндо – значит найти смысл в своей повседневной деятельности. Вы практикуете дзадзэн, чтобы познать смысл своей жизни.

Догэн-дзэндзи сказал: «Изучать буддизм – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя»

Буддизм ни хорош, ни плох. Мы лишь делаем то, что должны делать. Это буддизм. Конечно, некоторое воодушевление необходимо, но воодушевление – лишь воодушевление. Не в нём настоящая цель практики. Это только лекарство. Когда у нас подавленное настроение, мы нуждаемся в каком-то лекарстве. Когда же мы в хорошем расположении духа, лекарство нам ни к чему. Не следует принимать лекарство за еду.

Когда вы настроены идеалистично, вами владеет какая-то идея достижения; к тому времени, как вы достигнете своего идеала или цели, ваша идея достижения создаст новый идеал. И пока ваша практика основана на идее достижения и вы практикуете дзадзэн идеалистически, ваш идеал так никогда и не будет достигнут. Более того, в жертву приносится сама суть практики. Поскольку ваше достижение всегда в будущем, вы постоянно жертвуете своим «я» сегодня ради какого-то идеала в будущем. Это не приведёт вас ни к чему. Это нелепо; это совершенно неверная практика. Но куда хуже такого идеалистичного отношения практиковать дзадзэн, соревнуясь с кем-то ещё. Это убогая, жалкая практика.

Из книги Сюнрю Судзуки Сознание Дзэн, сознание начинающего

Вскоре после того как я начал заниматься практикой с Саваки-роси, у меня появилась возможность пойти с ним в город Уцуномия. Когда мы шли, я сказал: «Как вы знаете, я довольно неопытный человек, но я хочу практиковать с вами дзадзэн двадцать или даже тридцать лет, или до самой вашей смерти. Если я сделаю это, будет ли возможно такой личности, как я, стать немного сильнее?» Саваки-роси ответил: «Нет! Дзадзэн бесполезен». У него был мощный, низкий голос; он был могучим и решительным человеком. «Я таков не благодаря своей практике дзадзэн, – продолжал он, – я был таким и раньше, до того как начал заниматься практикой. Дзадзэн не меняет личность, дзадзэн бесполезен». Когда я услышал эти слова, я подумал про себя: «Хотя Саваки-роси сказал, что это невозможно, я всё же сумею исправить себя». И я следовал за ним в течение двадцати лет, пока он не скончался.

Саваки-роси умер в декабре 1965 года. Когда он был жив, я как-то полагался на него, а после того как он умер, я не мог более этого делать. Сразу после его смерти я вспомнил вопрос, заданный мной во время нашего пешего путешествия в Уцуномию, – и спросил себя: «А изменился ли я после двадцатипятилетнего периода практики дзадзэн с роси?» И я понял, что в действительности я совсем не изменился. В тот момент для меня стало естественным сказать себе: «Фиалка цветёт как фиалка, роза цветёт как роза». Есть люди, похожие на Саваки-роси, напоминающие пышные цветущие розы; есть и другие, вроде меня, которые похожи на крошечные, хорошенькие цветущие фиалки. Кто из них лучше? Это ненужный вопрос. Я от всего сердца буду цвести просто таким, каков я есть.

из книги Косе Утияма-росе Учение дзэн Бездомного Кодо


Добавить комментарий