Есть такая дзэнская фраза: "В твоей руке - сверкающий бриллиант". Интересно, что в Японии мы часто можем увидеть ее на свитках, вывешенных в комнатах для чайных церемоний. Буквально эта фраза означает следующее: драгоценный камень, который каждый так высоко ценит и настойчиво ищет, на самом деле находится в руке того, кто его ищет. Или можно сказать, что истинная и бесценная драгоценность на самом деле не похожа на алмазы и жемчуга, которые можно найти где-либо. Вы рождены с ней и она - в ваших руках.

Из книги "Цветок безмолвствует. Очерки Дзэн" Дзенкея Сибаямы (бумажная на озоне)

Согласно христианскому учению, всё сущее в при­роде было сотворено Богом или дано Им. В этом заключена идея совершенной отдачи. Но если вы считаете, что Бог сотворил человека и что вы как-то отделены от Него, то вы можете склониться к мысли, что вы сами наделены способностью со­здавать нечто отдельное, нечто, не данное Им. Например, мы создаём самолёты и автострады. И когда мы повторяем: «Я создаю, я создаю, я со­здаю», то вскоре забываем, кто же оно это «я», создающее различные вещи; мы вскоре забываем о Боге. Это опасность, таящаяся в человеческой культуре. На самом деле, созидать с помощью «большого я»— значит давать; мы не можем сози­дать и присваивать себе созданное, так как всё создано, сотворено Богом. Об этом нельзя за­бывать. Но поскольку мы всё-таки забываем, кто произвёл творение и причину этого творения, то привязываемся к ценности с точки зрения мате­риальной или денежной. А она ничто в сравнении с абсолютной ценностью — ценностью творения Божьего. Даже если что-то и не представляет собой материальной или относительной ценности для нашего «маленького я», оно само по себе имеет абсолютную ценность. Быть непривязанным к чему-то — значит понимать его абсолютную, ис­тинную ценность. Всё, что вы делаете, должно быть основано на таком понимании, а не на матери­альных или эгоцентричных представлениях о цен­ности. Тогда всё, что вы делаете, — это подлинное даяние, это дана праджня парамита.

Из книги Сюнрю Судзуки Сознание Дзэн, сознание начинающего

Ученый монах, слывший хорошим толкователем сутр, пришел однажды к мастеру дзэн Энкану. Энкан спросил посетителя:

— Какую сутру вы предпочитаете толковать?

— Я люблю толковать сутру Кэгон, — ответил монах.

— Сколько миров Дхармы упоминается в сутре Кэгон?

— В ней говорится о четырех мирах Дхармы, — с воодушевлением ответил ученый монах и начал красноречиво рассуждать о философии школы кэгон. Энкан молча слушал. Когда ученый монах закончил свою речь, Энкан поднял веер, который был у него в руке, и спросил:

— К какому из миров Дхармы относится это? Ученый монах не нашел, что ответить. Тогда Энкан заключил:

— Получается, что ваше знание бесполезно, не так ли? Оно подобно маленькой лампе, зажженной при сияющем солнце. Свет от нее совсем не виден.

Из книги "Цветок безмолвствует. Очерки Дзэн" Дзенкея Сибаямы (бумажная на озоне)

Я всегда действую неосторожно, несмотря на то что болезненно нервничаю и беспокоюсь по всякому поводу. В середине какой-нибудь торжественной церемонии я бываю чрезвычайно застенчив и так смущён, что оказываюсь в очень неприятном положении, после чего чувствую стыд и раскаяние. Но с самого детства я был столь чувствителен, что в целях самозащиты кончил тем, что утвердился в устойчивой мысли: “Что бы ни случилось, я – это я”. Пока я буду думать о том, чтобы поддерживать свой воображаемый образ и избегнуть стыда, я не смогу обрести равновесие. Застенчивый застенчив. Беззаботный беззаботен. С этим ничего не поделаешь. В конечном счёте прочность состояния “что бы ни случилось, я – это я” – это дзадзэн как религия. Даже если мы не становимся утончёнными и элегантными наподобие эксперта кэндо, мастера но, мастера чайной церемонии, это не важно, не так ли? Даже если мы идем по жизненному пути, шатаясь, подобно малышу, или тащимся, подобно старику, до тех пор, пока мы продолжаем практику дзадзэн, – всё в порядке.

Из книги Учение дзен Бездомного Кодо

Родиться человеком – редкая возможность, нечто такое, за что нужно быть благодарным. Но рождение человеком бесполезно, если вы проводите свою жизнь в больнице для умалишённых. Оно бесполезно, если вас тревожит отсутствие денег. Оно бесполезно, если вы становитесь невротиком из-за того, что не можете получить престижную работу. Оно бесполезно, если вы плачете из-за того, что потеряли подружку.

Из книги Учение дзен Бездомного Кодо

Как-то жили два близких друга, Тёкэй и Хосруку. Они беседовали о пути Бодхисаттвы, и Тёкэй сказал:
- Даже если у Архата будут недобрые желания, то всё-таки у Татхагаты (Будды) не найдётся разных слов. Я имею в виду, что у Татхагаты есть слова, но у него нет двойственных слов.

Хосруку ответил:
- Хоть ты так и говоришь, твоё толкование несовершенно.

Тёкэй спросил друга:
- А как ты понимаешь слова Татхагаты?

Хосруку ответил:
- Мы уже достаточно пообсуждали – давай-ка выпьем чаю.

Хофуку ничего не ответил своему другу, ибо невозможно дать словесное объяснение нашему образу действия. Тем не менее эти два близких друга считали обсуждение пути Бодхисаттвы частью своей практики, хотя у них и в мыслях не было искать новое толкование. Поэтому Хофуку и ответил: «Обсуждение закончилось. Давай-ка выпьем чаю!»    

Это очень хороший ответ, не правда ли? То же самое и с моей беседой – когда я кончу говорить, вы кончите слушать. Нет необходимости пытаться запомнить, что я сказал; нет необходимости пытаться понять сказанное. Вы понимаете, что я говорю; полное понимание имеется в вас самих. Тут нет проблемы.

Из книги Сюнрю Судзуки Сознание дзен, сознание начинающего